كيف استطاعت الهوية البدوية أن تعيد إنتاج نفسها عبر الأجيال..

بداوة «متخيَّلة» أم «متجددة»؟

كتب الدكتور عبد الرحمن الشقير في إحدى مقالاته الأخيرة عن موضوع “البداوة المتخيَّلة”، تناول فيه التحولات التي شهدتها البداوة في الجزيرة العربية، وانتقالها من نمط معيشي قائم على الترحال والرعي إلى ذاكرة ثقافية تستعيدها أجيال لم تعش تلك التجربة. وقد قدَّم المقال عرضًا ثريًا لتاريخ البداوة ودراساتها، غير أن أطروحته الرئيسة، المتمثلة في وصف بعض المظاهر المعاصرة للهوية البدوية بأنها “بداوة متخيَّلة”، تثير إشكالية أنثروبولوجية تستحق المناقشة، تتعلق بطبيعة الهوية الثقافية وآليات انتقالها واستمرارها عبر الأجيال. ولعل السؤال الذي يطرح نفسه هنا هو: هل يشترط لاستمرار الهوية البدوية أن يمارس أصحابها حياة الترحال والرعي؟ وهل يؤدي انتهاء نمط المعيشة الذي نشأت فيه تلك الهوية إلى تحولها إلى مجرد صورة متخيَّلة؟ وإذا قبلنا هذا المنطق، أفلا يمكن الحديث بالقدر نفسه عن “الحضارة المتخيَّلة” و”الهوية الحضرية المتخيَّلة” لدى المجتمعات التي تستحضر بعض صور نمط معيشتها السابق دون أن تعيش ظروفها التاريخية؟ إن الإشكالية الأساسية في هذا الطرح تكمن في الخلط المحتمل بين البداوة بوصفها نمطًا اقتصاديًا واجتماعيًا، والبداوة بوصفها هوية ثقافية. فالأولى ترتبط بظروف المعيشة البدوية والترحال المستمر بحثاً عن الملاء والكلاء، وهي بطبيعتها قابلة للتحول أو الزوال، أما الثانية فتتجاوز تلك الظروف، وتستمر من خلال الذاكرة الجمعية واللغة والقيم والأنساب والرموز والممارسات الاجتماعية. ومن ثم فإن انتهاء الترحال كنمط معيشي لا يعني انتهاء الهوية البدوية، تمامًا كما أن تحول المجتمعات الزراعية إلى مجتمعات صناعية لا يلغي هوياتها التاريخية. وقد بيَّن عالم الأنثروبولوجيا فريدريك بارث (Fredrik Barth)، في دراسته الشهيرة عن الجماعات الإثنية وحدودها (Ethnic Groups and Boundaries: The Social Organization of Culture Difference)، أن استمرار الهوية لا يتطلب بقاء جميع عناصر الثقافة على حالها، وإنما يرتبط باستمرار الحدود الاجتماعية والرمزية التي تميز الجماعة عن غيرها. ووفق هذا التصور، فإن أحفاد البدو الذين يعيشون اليوم في المدن ويمارسون المهن الحديثة لا يصنعون بالضرورة هوية وهميَّة، بل يعيدون إنتاج هوية موروثة في سياق اجتماعي جديد. وليس هذا أمرًا خاصًا بالمجتمع العربي. فالهويات المرتبطة بالماضي الإغريقي أو الروماني أو السلتي أو الفايكنغي لا تزال حاضرة في مجتمعات أوروبية معاصرة، رغم اختفاء المؤسسات وأنماط الحياة التي ارتبطت بتلك العصور. ولعل بعض الأمثلة تكفي هنا. ففي اليونان، ينظر إلى الأكروبوليس والبارثينون كرمزين من أبرز رموز الهوية اليونانية على الرغم من عدم معاصرة الأجيال الحالية لظروف انشائهما. كما تم إحياء الألعاب الأولمبية في العصر الحديث سنة 1896م في أثينا، بوصفها استلهامًا لماضٍ إغريقي قديم، لا استمرارًا حرفيًا للألعاب القديمة. وفي إيطاليا اليوم مازال الماضي الروماني مصدرًا مهمًا للذاكرة الثقافية ولتصوير الهوية في إيطاليا، ولا سيما في مدينة روما. ومن الأمثلة اللافتة احتفالات Natale di Roma، أي عيد ميلاد روما، التي تقام لاستحضار تأسيس المدينة وفق الرواية التقليدية سنة 753 ق.م. وقد شهدت احتفالات أبريل 2026م عروضًا لإعادة تمثيل الحياة الرومانية القديمة، بمشاركة أكثر من 1300 شخص من مجموعات إعادة التمثيل التاريخي. كما حافظت جماعات الماوري في نيوزيلندا على جوانب من هويتها الثقافية من خلال اللغة والأنساب والطقوس والذاكرة الجمعية، مع اندماج قطاعات واسعة منها في الحياة الحضرية الحديثة. ولا يعني هذا أن جميع هذه الهويات استمرت دون تغيير، بل إن قدرتها على التكيف وإعادة التفسير كانت جزءًا من شروط بقائها. وتقدم منغوليا مثالًا أكثر قربًا من موضوع البداوة؛ إذ لا يزال التراث الرعوي والفروسية والرموز المرتبطة بالحياة المتنقلة جزءًا مهمًا من الهوية الوطنية والثقافية، حتى لدى سكان المدن الذين لم يمارسوا حياة الرعي. فهل يصح اعتبار هويتهم الرعوية متخيَّلة لمجرد تغير نمط معيشتهم؟ أم أن الأدق فهمها بوصفها تراثًا حيًا أعيد توظيفه في ظروف حديثة؟ وثمة تمييز آخر ينبغي مراعاته بين إعادة إنتاج التراث واختراعه. فقد ناقش إريك هوبزباوم (Eric Hobsbawm) ظاهرة “اختراع التقاليد” (The Invention of Tradition)، ومع أنه يرى أن بعض التقاليد التي تبدو ضاربة في القدم تشكلت بالفعل في فترات حديثة، إلا أن الأهم أنه لا يعتبر كل التقاليد مختلقة، بل يميز بين التقاليد المستحدثة والتقاليد الحية القادرة على الاستمرار والتكيف. وهو تمييز جوهري في مناقشة الهوية الثقافية. وهذ يعني أنه ينبغي التمييز بين اختراع تقليد جديد وإعادة إنتاج هوية موروثة بأشكال جديدة. فظهور البداوة اليوم من خلال المهرجانات والملابس والرموز لا يثبت وحده أنها “بداوة متخيلة”، بل قد يعبر عن استمرارية ثقافية تغيرت وسائل التعبير عنها. أما استدعاء مفهوم “الجماعات المتخيَّلة” (Imagined Communities) عند بندكت أندرسون (Benedict Anderson)، كما فعل الشقير، فيحتاج إلى قدر من التحفظ المنهجي؛ لأن أندرسون لم يستخدم التخيل مرادفًا للوهم، بل قصد به الكيفية التي يتصور بها أفراد الجماعة انتماءهم المشترك، رغم أنهم لا يعرفون معظم أعضائها معرفة مباشرة. وكان هذا المفهوم موجه أساساً لدراسة الهويات القومية “الجماعات المتخيَّلة: تأملات في أصل القومية وانتشارها” (Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism). ومع ذلك، يمكن الاستفادة من أندرسون في فهم استمرار الهوية البدوية بعد التحول إلى الاستقرار والحياة الحضرية. فالشخص الذي ينتمي إلى أسرة ذات جذور بدوية، ولم يمارس حياة الترحال بنفسه، قد يظل مرتبطًا بهويته عبر الذاكرة العائلية، والأنساب، والروايات الشفوية، والشعر، والعادات الاجتماعية. وبذلك فإن الجماعة المتخيَّلة قد تكون حقيقية تمامًا في آثارها الاجتماعية والسياسية والثقافية. ومن هذا المنظور، يمكن القول إن الهويات الحضرية والقومية والحضارية لا تقل اعتمادًا على التصور الجمعي والذاكرة المشتركة عن الهوية البدوية. ومن هنا، فقد يكون الشاب الذي يعيش في مدينة الرياض على سبيل المثال، ويعمل في وظيفة حديثة، ولا يمارس الرعي أو الترحال، مرتبطًا بهويته البدوية من خلال نسب أسرته وقبيلته وقيمها وعلاقاتها الاجتماعية وذاكرتها الجمعية. وإذا مارس التخييم أو ارتدى لباسًا تراثيًا أو شارك في مهرجان للإبل، فإن هذه الممارسات قد تكون تعبيرًا حديثًا عن هوية قديمة موروثة، وإن كانت بعض أشكالها أو رموزها قد أعيد تشكيلها أو اكتسبت معاني جديدة. وبالتالي، فإن النظر إلى بعض الممارسات القبلية المعاصرة باعتبارها “رواسب ثقافية” فقدت وظائفها الأصلية قد لا يفسر جميع أبعاد الظاهرة. فالرموز الاجتماعية لا تبقى بالضرورة لأنها مجرد بقايا من الماضي، بل قد تكتسب وظائف جديدة تتصل بالتضامن الاجتماعي والانتماء وصناعة المعنى والمحافظة على الذاكرة. وما يبدو من منظور تاريخي استمرارًا لعادة قديمة، قد يكون من منظور أنثروبولوجي ممارسة معاصرة تؤدي وظيفة مختلفة. ولعل السؤال الأجدر بالبحث ليس: لماذا يتخيل أحفاد البدو حياة لم يعيشوها؟ وإنما: كيف استطاعت الهوية البدوية أن تعيد إنتاج نفسها عبر الأجيال، وأن تنتقل من فضاء الصحراء إلى فضاء المدينة، ومن اقتصاد الرعي إلى مجتمع المعرفة، مع احتفاظها بجوانب من رموزها وذاكرتها؟ *المؤسس والمشرف العام على منتدى أنثروبولوجيا الثقافة