ثمة أفلام تتجاوز لحظة عرضها الأولى لتتحول مع مرور العقود إلى مسبار معرفي يقرأ التحولات السياسية والاجتماعية بأناةٍ وعمق. ينتمي فيلم “الحدود” (1984) المنبثق من قلم الأديب محمد الماغوط ورؤية الفنان دريد لحام، إلى هذه الفئة النادرة من السينما النقدية التي توثّق تشريحاً بنوياً لأزمة الهوية والانتماء في العالم العربي. يقوم الفضاء الدرامي للفيلم على فرضية شريط محايد يقع بين دولتين متخيلتين: “شرقستان” و”غربستان”. بين هذين الحدين يجد السائق “عبد الودود” نفسه عالقاً بعد أن فقد أوراقه الثبوتية، فلا الدولة التي خرج منها تقبل إعادته، ولا الدولة التي يمتد أمامه أفقها تسمح له بالعبور. عبر هذا البناء السردي المكثف تحول الشريط الحدودي الضيق من مجرد خط جغرافيا إلى مسرح وجودي تتكثف فيه الأسئلة الكبرى حول ماهية الإنسانية حين تتحكم فيه البيروقراطية وضياع البوصلة، فتسلطت الحكومات على الشعوب، بدلاً من مداهنتهم وتوفير سبل العيش الكريم لهم، ارتضت بأن يتشرذم شعبها. تتجلى عبقرية الفيلم في تعامله مع الجغرافيا باعتبارها بنية ذهنية ونفسية. إن الحدود في الفيلم تمتد لتغرس قطيعة عميقة في نسيج المجتمع الواضح التماثل. تبدو الشخصيات التي تلتقي بـ”عبد الودود” في المنطقة المحايدة غارقة في حالة من الامتثال لتعليمات صماء، حيث غاب المعنى الإنساني لصالح آلية شمولية تحول الأفراد إلى أجزاء صغيرة داخل آلة لا ترحم. إن هذا التشتت الذي صاغه الفيلم قبل أربعين عاماً يضيء جانباً رئيساً من واقع التفكك العربي المعاصر. لقد كشف العمل مبكراً أن الخطوط التي رُسمت بالمسطرة والقلم تحولت بالتدريج إلى سياج يعزل الأفكار والمشاريع الثقافية والاقتصادية المشتركة. ومع غياب الرؤية الجامعة، أصبح الإنسان العربي مخيراً بين الامتثال الصارم لمتطلبات البيروقراطية أو العيش في التهميش الممتد، تماماً كما أقام “عبد الودود” مقهاه المؤقت على الأتربة الفاصلة بين الحواجز. لا يستقيم تحليل تجربة “الحدود” دون التوقف عند المحركات الخارجية والداخلية التي أفضت إلى هذا الواقع المتشظي. تاريخياً، الهويات الضيقة والتجاذبات البينية شكّلت أهدافاً استراتيجية للقوى الإقليمية والدولية المعادية للأمة العربية، إذ عملت تلك القوى على تعميق الفجوات، وتغذية النزاعات الإقليمية، وزراعة خطوط التماس داخل الجسد العربي الواحد لضمان إبقاء المنطقة في حالة استنزاف دائم. إن استمرار الفتنة والانقسام يعتمد بالأساس على وجود بيئة قابلة للاشتعال، وهو ما صوره الفيلم بدقة حين أظهر كيف يتحول الخوف من الآخر إلى عقيدة، وكيف تُرفع الشعارات البراقة في وسائل الإعلام بينما تضيق المساحات الفتية على الأرض. لقد استطاع الخصوم والأعداء استثمار هذا الانقسام الذاتي، فباتت الإمكانيات العربية تُبدد في الصراعات الجانبية والخيانات المستمرة، لم تعد الحاجة إلى ممارسة الضغط الخارجي المباشر ضرورية في كل حين، بعدما أضحت الآليات المحلية تؤدي دورها في إبقاء الاستقطاب قائماً. من الناحية الفنية والجمالية، اعتمد فيلم “الحدود” على المفارقة (Irony) كأداة بناء رئيسة. تتجاور الشعارات المرفوعة حول الوحدة والتكامل مع الممارسات اليومية لحراس الحدود، مما يخلق مفارقة بصرية وصوتية تؤكد الفجوة بين الخطاب والواقع. كما استخدم المخرج المساحات المفتوحة في الصحراء ليعكس حجم العزلة والضياع النفسي الذي يعيشه البطل، فالصحراء الممتدة التي ينبغي أن تكون رمزاً للحرية والتنقل، أصبحت بسياجها الحديدي حواجز تمنع العبور. أما البناء الشخصي للبطل “عبد الودود”، فقد جاء ليحمل صفات الإنسان البسيط الذي يمثل الملايين ممن يبحثون عن العيش الكريم والأمان الذاتي. تعامله الفطري مع الأزمات، ولجوؤه إلى الاستقرار المؤقت، وزواجه، وإقامته لمشروع صغير على الخط الفاصل، كلها تفاصيل سردية توضح قدرة الإنسان على التكيف حتى في أحلك الظروف، لكنها في الوقت ذاته تكشف حجم المأساة حين يصبح الاستثناء هو الأصل، وتتحول الحياة المؤقتة على الحدود إلى قدر دائم. ينتهي الفيلم بنهاية مفتوحة ترفض إعطاء إجابات مريحة للمتلقي. لا نعلم هل استطاع “عبد الودود” الخروج من مأزقه أم بقي رهين المنطقة المحايدة، وهذا الغموض هو التعبير الأكثر دقة عن المأزق الحضاري الذي يعالجه النص؛ إذ يترك للمشاهد مسؤولية التفكير في مخرجات هذه الحالة البائسة. إن قراءة فيلم “الحدود” اليوم تمتد لتكون تذكيراً بالضرورة الملحة لرأب الصدع العربي وتجاوز الفتن ومواجهة المخططات التي تسعى للتعميق الدائم للتجزئة. لقد أثبت الفن من خلال هذه التجربة، قدرته على قراءة التحولات الثقافية وتفكيك البنى المعقدة للتاريخ، مؤكداً أن تجاوز “شرقستان” و”غربستان” لا يبدأ إلا من إدراك المخاطر المحيطة بالهوية الجامعة، والعمل على بناء واقع تسوده المصلحة المشتركة والوعي الحضاري المستقل.