جُمْهورُ المَاضِي يَسْتَمِع.. وجُمْهورُ الحَاضِرِ يُسْمِع!.

في منتصف القرن الماضي، كان المشهد في مسارح القاهرة وبيروت متطابقاً في وقاره؛ صفوف من المقاعد المنظمة، رجال ونساء بكامل أناقتهم الرسمية، وحالة من الصمت الشبه مقدّس لا يقطعها سوى آهات الإعجاب العفوية أو جملة “عَظمة على عَظمة يا ست”. كان الجمهور يذهب للحفلة لسبب واحد واضح: الاستماع والإنصات العَميق للمطرب. أما اليوم، إذا زرت حفلة غنائية لشاب من الجيل الحالي في الرياض، أو دبي، أو تونس، فستجد مشهداً مغايراً تماماً: آلاف واقفون يقفزون في أماكنهم، هواتف مرفوعة لتوثيق اللحظة، وصوت جماعي هادر يطغى في كثير من الأحيان على صوت المغني نفسه. لم يعد الجمهور يذهب ليَسْتَمِع، بل ذهب لِيُسْمِع نفسه والآخرين. فما الذي حدث لثقافة الاستماع في المنطقة العربية؟ وكيف تتقاطع هذه الظاهرة مع التحولات العالمية؟ الوجع العربي والبحث عن “التنفيس” التحول في سيكولوجية الجمهور العربي لا ينفصل عن واقع المنطقة. قديماً، كانت الأغنية الطويلة (المكبلهة) بمقاماتها الشرقية المعقدة تمثل طقساً لـ “السلطنة” والتأمل الجمالي. كان المستمع يبحث عن الارتقاء بالذوق والهروب إلى عالم الطرب. أما اليوم، وفي ظل ضغوط الحياة المتسارعة والتغيرات الاجتماعية والاقتصادية الحادة التي مرت بها المنطقة، تحولت الحفلة الموسيقية من مساحة للتأمل إلى “ساحة للتنفيس الانفعالي”. الأجيال الشابة في العالم العربي أصبحت تبحث عن “الحالة الجماعية” (The Vibe) التي تمنحهم إذنًا اجتماعيًا للصراخ، والتعبير عن الإحباط، أو الفرح الصاخب، وسط مئات يشبهونهم. الغناء الجماعي هنا ليس مجرد تردد للكلمات، بل هو إعلان عن الوجود وكسر للعزلة الفردية. التكنولوجيا التي سرقت “قدسية المسرح” لعبت الطفرة الرقمية الدور الأكبر في هذا التحول عربياً وعالمياً. في الماضي، كان حضور الحفلة الحية هو السبيل الوحيد لسماع الارتجال والعُرب الصوتية الحقيقية للمطرب. اليوم، مع منصات البث الرقمي وسماعات عزل الضوضاء، أصبح بإمكان أي شخص سماع المطرب بأعلى نقاء صوتي ممكن وهو مستلقٍ في غرفته. هذا النقاء جعل “الصوت المجرد” متاحاً بكثرة. ونتيجة لذلك، لم يعد المستهلك يشتري تذكرة الحفلة ليحصل على “الصوت”، بل ليشتري “التجربة الإنسانية المفقودة خلف الشاشات”؛ تجربة الاحتكاك البشري، والذوبان في المجموع، والتوثيق الرقمي عبر منصات مثل “تيك توك” و”إنستغرام” لإثبات الحضور. تشابه في السلوك واختلاف في الجذور عند مقارنة هذه الظاهرة بين العالم العربي وبقية المجتمعات، نجد مساحات واسعة من التشابه، لكن الدوافع الثقافية تظل مختلفة: نقاط التشابه (العولمة الثقافية): - هيمنة الإيقاع على الميلوديا: تعيش الموسيقى العالمية والعربية حالة من صعود موسيقى “الهيب هوب” والـ “Trap” (والتي يقابلها عربياً المهرجانات والراب العربي). هذه الموسيقى تعتمد أساساً على الـ (Beat) والجهير الصاخب، وهي بنيوية مصممة لتحفيز الجسد والحنجرة على التفاعل، وليس الأذن على الإنصات. - متلازمة الهواتف الذكية: الرغبة في تصوير الذات وأنت تغني وسط الحشد أصبحت ظاهرة عالمية من حفلات “تايلور سويفت” في أمريكا إلى حفلات “عمرو دياب” أو “ويجز” في العالم العربي. نقاط الاختلاف (الخصوصية الثقافية): - مفهوم “الكورال الشعبي” العربي: يمتلك الجمهور العربي تاريخاً طويلاً مرتبطاً بـ “المقامات الجماعية” والأناشيد، لذا عندما يغني الجمهور العربي اليوم في الحفلات، فإنه يحول الأغنية العاطفية الفردية بسرعة إلى ما يشبه “النشيد الحماسي الجماعي”، وهو تفاعل عاطفي واندفاعي أشد حرارة مقارنة بالجمهور الغربي الذي قد يميل للتفاعل الحركي (الرقص) أكثر من الطمس الصوتي للمغني. - التحول المفاجئ في المحافظة الاجتماعية: تشهد بعض المجتمعات العربية تحولات سريعة جداً في الانفتاح الفني. هذا الانتقال المفاجئ من الحيز الخاص والمنغلق إلى الحيز العام المشترك جعل الحفلات المتنفس الأكبر والأسرع لاستعراض الهوية الشبابية الجديدة، مما يفسر الحماس الصاخب جداً في حفلات المنطقة مؤخراً مقارنة بالغرب الذي اعتاد على هذه الأنماط منذ عقود. خاتمة إن تحول الجمهور من الاستماع إلى الغناء وسماع نفسه لا يعني بالضرورة “انحطاطاً في الذوق” كما يراه بعض الحرس القديم، بل هو تغيّر في الوظيفة النفسية للموسيقى. لقد انتقلت الموسيقى العربية والعالمية من كونها “فنًا يُطلب للعِلم به والتأثر بجماله” إلى “أداة تلاحم اجتماعي وعلاج نفسي جماعي”. المطرب في حفلات اليوم لم يعد الأستاذ الذي يقف على المنبر ليُطرب تلاميذه، بل أصبح قائد الأوركسترا الذي يمنح الإشارة لجمهوره كي يغني قصة حياته بنفسه.